Últimamente, la educación se ha visto desafiada por el contexto digital que beneficia a las plataformas virtualesque contienen creaciones de youtubers o influencers, los cuales se enfocan en entretener más que en formar integralmente al estudiante. En este sentido, este artículo considera a las paradojas como recursos didácticos que pueden ayudar al desarrollo del pensamiento crítico del estudiante durante su formación. Esta investigación es documental y se basa en la consulta de fuentes escritas y de internet. Comienza aclarando los conceptos (...) de falacia y reducción al absurdo, pues las paradojas han sido vistas como falacias muy sutiles por algunos estudiosos como Bertrand Russell y, además, hay quienes utilizan las paradojas para realizar deducciones, como ocurre en la reducción al absurdo que se aplica en el argumento ontológico de San Anselmo de Canterbury. Enseguida, se analiza una lista de paradojas, pero con el objetivo de que puedan ser utilizadas en un aula de clase. Así, se trata sobre algunas paradojas como la paradoja de Aquiles y la Tortuga, la de Galileo, la del hotel de Hilbert, la de Tristam Shandy, la de Protágoras, etc. Este trabajo se cierra tratando de explicitar el aspecto afectivo y emocional que un estudiante experimenta cuando trata con esta clase de problemas. (shrink)

I argue that Christian apophaticism provides the most powerful and economical response to the evidential argument from evil for the non-existence of God. I also reply to the objection that Christian apophaticism is incoherent, because it appears to entail the truth of the following contradiction: it is both possible and impossible to know God’s essential properties. To meet this objection, I outline a coherent account of the divine attributes inspired by the theology of the Greek Father’s and St. Gregory Palamas.

An English translation of Pierre Bayle's posthumous last book, Entretiens de Maxime et de Themiste (1707), in which Bayle defends his skeptical position on the problem of the evil. This book is often cited and attacked by G.W. Leibniz in his Theodicy (1710). Over one hundred pages of original philosophical and historical material introduce the translation, providing it with context and establishing the work's importance.